21 марта иранские народы и отдельные тюркские народы, перенявшие этот праздник у иранцев, празднуют Новый год – Навруз/Навуз. Одним из народов, отмечающим этот праздник, являются талыши – ираноязычный этнос, испокон веков проживающий на Каспийском побережье между реками Кура и Сефидруд в Азербайджанской Республике и Иране соответственно. Общая численность талышей по разным данным составляет 2-2,5 миллиона человека. В России (особенно в Москве, Санкт-Петербурге и крупных городах Сибири и Дальнего Востока) имеется внушительная талышская диаспора, численность которой, по данным талышских НПО, составляет свыше 500.000 человек.
Нав(р)уз считается главным праздником талышского народного календаря. Он приходится на ночь накануне весеннего равноденствия и являет собой празднование наступления весны. Генезис праздника еще не изучен в полной мере, но считается, что древняя иранская религия зороастризм, с которым этот праздник связывают, лишь переняла обычай празднования конца зимы и наступления весны.
В современной культуре талышей Нав(р)уз представляет собой комплексный праздник, отмечание которого начинается за несколько недель до самого нового года. На последний месяц зимы (21 февраля - 21 марта по григорианскому календарю), имеющий у талышей различные названия (тайа зымыстон, сийо зымыстон, тайа манг, лик-лика, чили-пил и др.), выпадает подготовка к празднику. Особое значение имеют последние среды года. Считается, что ранее праздновались четыре последние среды года, и каждая была посвящена одной из стихий: первая – ветру (воздуху), вторая – земле, третья – огню, четвертая – воде. Однако сегодня талыши отмечают лишь две последние среды года. Причем предпоследняя среда года, называемая Кана куль (талыш. старый куль) или Ха куль (талыш. ослиный куль), находится уже на грани исчезновения. Последняя же среда года, называемая Тожа куль (талыш. новый куль), а также Кула чошамба (талыш. среда куль), Кыл чошамба (талыш. среда кыл), кыл-кыл чошамба (талыш. среда кыл-кыл) и т.п., все еще пышно отмечается. Этимология слова «куль» не ясна. Известный талышский ученый и политический деятель Фахраддин Абосзода предполагает, что оно, возможно, имеет значение, схожее с русским «кликать», т.к., эти праздники как бы призывают весну – по аналогии с русским «куличем», этимологию которого также возводят к «кликанию» весны.
Следует заметить, что праздничные даты народного календаря талышей чаще всего разделяются на два события: ида руж (талыш. день праздника) или просто ид (талыш. праздник) и ида шав (талыш. ночь праздника). Ида шав праздников народного календаря проходит в ночь накануне самого праздника и часто является более значимым, нежели ида руж. Так, например, основное празднование тожа куль приходится на Кула шав (талыш. ночь [накануне] куль). Точно также в праздник зимнего солнцестояния (Чыла ид) отмечается ночь накануне праздника. Примечательно, что ида шав мусульманских праздников справляются в ночи после ида руж.
Отдельно стоит сказать, что происхождение праздника последней среды года относят к зороастрийскому празднику Хамаспат Маэдайя, справлявшемуся за шесть дней до Нав(р)уза. Выбор среды, как праздничного дня, вероятно, связан с исламизацией региона. Дело в том, по арабскому поверью, среда является неудачным днем недели. Поэтому, видимо, чтобы преодолеть неудачу, в этот день устраивали праздник и совершали обряды «очищения».
В ночь перед Кана куль обычно накрывали праздничный стол, за которым собиралась вся семья. На следующий день детям стригли волосы, чтобы они хорошо росли. Также немного волос состригали с гривы осла.
До Тожа куль (а ранее до Кана куль) в доме и дворе проводят полную уборку. Днем перед Кула шавом талыши посещают кладбище и читают молитвы, поминая усопших. А когда стемнеет, начинаются праздничные гуляния. Последовательно зажигаются семь небольших костров, от меньшего к большему, через которые люди прыгают, приговаривая различные слова: «Кули-кули, среда, горести и беды – в старые годы!»; «Моя боль головы, моя болезнь глаз, моя болезнь ног [и любые другие болезни, которые есть в организме человека, принимающего участие в обряде] пусть останутся в старом году, и я легким [т.е. чистым, без болезней] перейду в новый год»; «Это ночь куль, ночь субботы, ночь пятницы, дорогая, как я сам, ночь. Наши болезни, горести и беды пусть упадут, сгорят здесь»; «Горесть и беда сгорите, сгорите, за семью мирами сгорите, сгорите».
Этот обряд, как можно заметить, носит характер обряда «очищения огнем». После него дети отправляются на пустое поле вокруг деревни, где бросают в воздух факелы (талыш. гонга или вашапос). Старшие женщины каждого дома поджигают на блюдце руту и обдают ее дымом членов семьи, приговаривая: «пусть с дымом руты изыдут все болезни, что есть в твоем организме, пусть твои болезни сгорят в этой горящей руте». В этот вечер люди загадывают желания и гадают. Так, например, некоторые, загадав желание, подходят к курятнику и слушают: если куры издадут звуки, значит, желание исполнится, и наоборот. Также гадают, подслушивая разговоры в доме: если говорят о хорошем, значит, желание исполнится (чаще всего гадают девушки – о том, выйдут ли они в новом году замуж, или родится ребенок у уже замужней девушки). Поэтому детям строго наставляют говорить в этот день только хорошее.
После гуляний вся семья собирается за праздничным столом. На столе должно быть семь блюд, среди которых обязательными являются пыло (плов), являющееся основным блюдом праздничного стола у талышей, лавангина мой (фаршированная рыба), чеснок (символ достатка), зелень (символ пробуждения природы). Отдельно стоит сказать, что на Кула шав в талышской кухне есть особый вид тора (омлет с зеленью): чагатега тора (талыш. тора из лопуха большого (обыкновенного)). Также на праздничном столе должны быть самани (проросшая пшеница), свечи (по одной на каждого члена праздничного стола или 7 свечей) и сладости (чангури, хавло, зеран, кылча, гандакука, джыракука, локу и др.), которые готовят к празднику. В отдельную посуду с праздничного стола собирают плов и различные сладости, которые дети относят сватанной невесте (если она есть), замужним дочерям дома, а также братьям и сестрам родителей. Взамен последние наполняют посуду детей сладостями или деньгами (в зависимости от достатка). Ночью после ужина дети идут бросать кышти соседям (своего рода колядование).
Наутро, еще до рассвета молодые девушки дома берут свои кувшины и идут к роднику, где они умывают лица, пьют «новую» воду, наполняют ею свои кувшины, переходят через проточную воду (будь то родник или река), таким образом, проходя обряд «очищения водой». Часть принесенной в кувшинах воды старшая женщина дома разливает по двору, другую – брызгают в спящих детей и говорят «растите!», а третью – оставляют в доме до следующего Тожа куль. Матери с утра берут палку, нож или топор и любяще шутливо припугивают детей и говорят «будешь послушным?», «будешь хорошо себя вести?» и т.д. Также взрослые запугивают деревья топором, говоря им «приносите фрукты!». В Южном (иранском) Талышистане обряд пугания деревьев проводят в Кула шав.
С деревьями связан и другой обряд Тожа куль: люди подходят к ним и говорят «пусть твоя молодость, зеленость перейдут ко мне, а мои горести и беды – к тебе». В этот день девушки продолжают различные гадания по поводу замужества и материнства. Становясь спиной к двери, бросают к ней обувь: если носок смотрит в сторону двери, значит, в этом году они выйдут замуж. По другой традиции, девушки кладут по одному яйцу в тану(р) (традиционная глиняная печь), а с двух его сторон черный и красный карандаш. Через некоторое время проверяют, какой карандаш какого яйца коснулся: красный – к исполнению желанию, черный – к неисполнению.
Объяснение тому, что талыши празднуют сегодня только одну последнюю среду года, а не четыре, следует искать в историческом прошлом области. Праздники народного календаря талышей в большинстве своем связаны с доисламскими верованиями народа. С приходом новой религии (ислама), старая религия стала играть в жизни местного населения меньшую роль, и ее обрядовый цикл, вместе с перевоплощением (и значительной утерей) своего религиозного характера, постепенно был сокращен. Видимо, в рамках этого процесса сначала две первые из четырех последних сред года были перенесены на ида шавы двух последующих, и, таким образом, вой куль (талыш. куль ветра) и хоки куль (талыш. куль земли) (первая и вторая из последних сред года соответственно) стали праздноваться в третью среду года, которую сегодня называют кана кул. Оташи кул (талыш. куль огня) и ови кули (талыш. куль воды), в свою очередь, перенеслись на последнюю среду года – тожа куль (как было показано, в ночь накануне праздника исполняются обряды, связанные в огнем, а на следующее утро – обряды, связанные с водой). Затем с дальнейшей утерей обрядов, которые связаны с вой куль и хоки куль, постепенно стал забываться и праздник, отмечаемый в предпоследнюю среду года.
Необходимо сказать, что с Тожа кулем связано особое существо, известное в Южном Талышистане (в его центральной и южной частях), – Чошамба хатун (невидимое женское существо). В Кула шав отдельную тарелку с праздничной едой оставляют специально для нее, чтобы она принесла семье благодать (баракат). Наиболее смелые ночью выходят во двор, чтобы посадить дерево, которое, вырастив, станет исполнять желания. Важно, выходя во двор и сажая дерево, не оборачиваться, иначе Чошамба хатун убьет обернувшегося.
Еще одно поверье, связанное с этим праздником, гласит, что в Кула шав деревья склоняют свои головы к земле. У того, кто сумеет это увидеть, сбудутся все желания.
В целом, весь предшесвутющий Нав(р)узу период – идава – дети играют в различные народные игры: бьют крашеные яйца, как делается на Пасху, играют в сакконе (игра с грецкими орехями) и др. талышские игры. В преддверии праздника следят за тем, чтобы курица не насиживала яйца – считается плохой приметой, когда цыплята рождаются в старом году.
По завершении всех этих периодов и обрядов, 21 марта празднуется праздник прихода весны Нав(р)уз – Новый год. В этот день все навещают родственников и поздравляют друг друга. Если кулә шәв совпадает с Нав(р)узом, то год ожидается очень удачным.
За Нав(р)узом следует особый период чахарфасл (талыш. четыре сезона) – четыре дня, каждый из которых последовательно соответствует весне, лету, осени и зиме. В зависимости от того, как пройдут эти дни, такой и ожидается погода каждой соответствующей поры нового года.
На 13 день после Нав(р)уза в Южном Талышистане отмечается Синза (сенза) руж (талыш. Тринадцатый день) – тринадцатый день нового года. Т.к. тринадцать считается плохим числом, талыши в этот день предпочитают быть не дома, а на природе. Если в Северном Талышистане самани выбрасывают или садят во дворе через два-три дня после Нав(р)уза, то здесь домашние загадывают желания и завязывают на самани (называемое здесь сабзи) узлы по количеству желаний, а потом неженатые дети пускают его по реке на Синза руж.
Этим и завершается Нав(р)узовский праздничный комплекс в талышском народном календаре.
Шахини Игбал Абилов - Талышская Национальная Академия
Комментарии читателей (1):
Так держать.